信報
在六十年代傳播大師麥魯漢(McLuhan)發表過一個見解，認為國際大眾傳媒已經漸漸將世界聯成一 體，成為一條「世界村」，各地人民就像同村兄弟一樣，互相了解、關懷、來往。這個見解，在後來一大輪「未來學」的浪潮推動底下，儼然已成為一個在下一世紀 必將成為現實的大趨勢，成為「現代化」過程的最驚人成就之一。甚已成為街頭巷尾那些縱談天下大事的人的常識。在「世界村」意象被不斷吹噓，成為「美好將 來」不可或缺的一部分之同時，麥魯漢的另一個發人深省的見解，卻被他所研究的傳媒推至邊緣地位，除少數外並不為人注意，那就是「媒介就是訊息」這句話。
在 麥魯漢對媒介的研究中，前後兩種見解，形成一種難以解決的張力，因為前者所描述的，是科技為人服務的最理想狀態，但後者就隱藏了一個晦暗不明的趨勢，告訴 我們，由媒介所重新建構出來的世界，是一個新的世界，並不是簡單地由原來的各部分併合起來的世界。如果「媒介本身就是訊息」，我們還可以有多少餘地可似讓 媒介去「承載」真實世界裏發出的訊息？如果這些真實世界裏期望被承載、被轉發的訊息，恰巧又是人的感情、價值和思想的話，我們又可以期望媒介多少能「如 實」地把它們反映出來？
與麥魯漢約莫在同一時期的法國後現代理論家波德爾勒 (Baudrillard)就承接了麥魯漢的見解，對媒介及「後現代」的生活，作不留餘地的批判。他認為，表意(signification)的過程，已 經為商品消費的邏輯所浸透，指符與所指謂的東西(真實)已經割裂，指符自己組織了一個新的世界，那不是真實的世界，而是「超真實」的世界 (hyperreality)，任何真實的東西，在「超真實界」中已成為一個自足自存，但欲完全空洞的模擬體，它們取代了「真實」，代替了大腦和心靈，以 及以自己的形貌反過來模塑現實，但始終是建在浮沙之上的海市蜃樓。填塞這個「超真實界」中的黑洞，就是普世對權力的迷戀，因為只有權力、暴力，才可以將幻 象賦予「真實感」，只有在暴力的摧毀中，幻象才可以消滅異類以確立自己。這些幻象可以是有關種族、文化、帝國、民族、公義、世界的神話，而正是維護這些神 話世界的生命力，令法西斯主義，成為普世的迷戀。
希特勒以反猶太人來確立大日耳曼民族的神話，以色列 排斥巴勒斯坦作為自己這「苦難民族復興」的證明，美國的「自由世界」以蘇聯邪惡帝國作為星戰幻想的必要對立面，伊拉克以向諂媚西方的娼婦科威特施強暴，來 確立大阿拉伯英雄主義.....在每一種幻象背後，都期望著暴力來寫最後一章。媒介已經取消我們大部分人的腦袋和心靈，君不見甚至連一些香港的神職人員在 波斯灣戰爭期間，祈禱要求上帝顯神蹟不靈，也只會「膠在電視機前，心裏痛苦莫名」、「希望反戰者能提出具體理由」，失望了，於是唯有選擇「較少的惡」，反 過來痛斥反戰者脫離「現實環境」，簡化現況，犯了「可惡的道德主義」……。
問題不在於神職人員已放棄道德，不為生靈塗炭而感痛苦，變得麻 木，而是為什麼「痛苦」、「希望」、「公義」和「事實」，都是仗賴電視機給我們提供，為什麼思考和判斷的空間，從沒有離開既有的腜介環境、官方資料、影 像、標語牌、口號、權威和專家？我們的「真實」那裏去了，我們以了解「真實」的同情、詮釋、深度了解的能力那裏去了？為什麼連反戰的理由都要由拿起標語， 在電視機前只值一個鏡頭的人「向我們提供」而不是經自省、閱讀，和當事人交談、代入，親身去參與、研討，聽多方不同觀點而求得？再問問，那些以為最後作了 「明智判斷」的，你們究竟認識多少個阿拉伯人的朋友？
或者，如波德爾勒所預期，我們根本沒有作明智判斷的需要，我們只需憑形象消費獲取快 感，為種種政治性指符征服了「現實」而興奮莫名。要不為什麼我們的媒介存在那麼多自命了解世界大局的飽學之士，可以如些粗暴就將中東問還原到回教的「政教 合一」論、回教狂人溫床論。我們在祭起這些解釋大勢的大理論時，其快感就像希特勒鼓舞日耳曼人為純化日耳曼優秀血統而排猶一樣，也像毛澤東向紅衛兵演說， 要努力掃除一切「牛鬼蛇神」一樣，因為我們可以從「常理」中找出一切危害秩序「根源」，從暴力如何征服這些乖離的「他者」(others)來獲取法西斯式 的快感，一如侯賽因消滅庫爾德人，以色列打斷反抗的巴勒斯坦人手臂一樣。
香港及海內外不少華人如此熱衷支持美國討伐狂人，不單是一種洋 化、親西方，以「小美國人」自居的心態使然，更是恨鐵不成鋼之餘，反保守、反非理性、反舊秩序的理補償，逆反「老人黨」所代表的那種老左派世界觀，夢想以 另一種大中華文化為中心，不能「超英趕美」也希望與英美並駕同船的一樣想像。所以，我們滿足於美國媒體為軸心的「世界村」意像，樂意生活在這種「超真實 界」，用它的邏輯和「事實」來推理、來判斷。又或者，只是樂意去消費這些文章。
媒介的喜怒哀樂就是我們 的喜怒哀樂，在香港還以令人失笑的荒謬存在。君不見談了十年的所謂「信心問題」，無論中英雙方還是民主派都作過不少文章，最後竟歸結為「寧要閉門檯底交 易，也不要公開談敏感說話，以免剌激港人情緒」等所謂各方共識，媒介裏不能容太多的哀愁、顧慮，「超真實界」就是一個不斷追求喜憂平衡、忠奸並存、有起 伏、有情節，卻不斷邁向快樂結局的世界。人生活在超真實界的自欺欺人狀態，到此已無以復加。人們究竟想透過媒介了解些什麼呢？還是媒介(自己作為一種訊 息)想人們知道什麼呢？如果向蒼天禱告也無望，如果連神職人員自已也要反對「可惡的道德主義」，要依據「超真實」來安放自己在靈聖和道德問題上的職責，那 我們還可以做些什麼呢？
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